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“百善孝为先”。孝是给 父母 端上的一杯茶,孝是对父母的一句问候,孝是陪伴父母的每一刻。孝,其实就是 生活 中,我们为父母做的点点滴滴。孝乃为人之本。孝是子女对父母的一种善行和美德,是家庭中晚辈在处理与长辈的 关系时应该具有的道德品质和必须尊守的行为。
古时有汉文帝刘恒,他以仁孝之名,闻于天下,侍奉 母亲 从不懈怠。母亲卧病三年,他常常目不交睫,衣不解带;母亲所服的汤药,他亲口尝过后才放心让母亲服用。他在位24年,重德治,兴礼仪,注意发展农业,使西汉社会稳定,人丁兴旺,经济得到恢复和发展,他与汉景帝的统治时期被誉为“文景之治”。古人如此之 爱 父母,我们更应该 孝敬 父母。我们虽不能“恣蚊饱血”,但我们总能“扇枕温衾”;我们虽不能“鹿乳奉亲”、“卧冰求鲤”,但我们总能为父母端上一杯茶。
养亲是子女对父母的最基本义务,是基于人的报恩观念而产生的。每个人都是由父母所生,又是因父母的精心照顾而长大成人,这种生命创造及养护的客观事实使人类产生了报恩意识,即在自己的父母年老之后要竭尽全力赡养父母,尽"反哺"义务。孟子曾提出不孝的五种情况,即"惰其四肢,不顾父母之养,一不孝也。博弈好饮酒,不顾父母之养,二不孝也。好货财,私妻子,不顾父母之养,三不孝也。从耳目之欲,以为父母戮,四不孝也。好勇斗,以危父母,五不孝也。"(《孟子.离娄下》)在这五种不孝的情况中,有三种均为"不顾父母之养",这也可以从反面证明养亲是为人子的基本义务。
传统孝观念不仅要求子女对父母尽奉养的义务,更重要的是子女对父母有敬爱之心。孔子对"敬亲"特别重视,而且把能否敬爱父母作为人与畜、君子与小人的区别。"今之孝者,是谓能养。至于犬马,皆能有养;不敬,何以别乎。"(《论语.为政》)传统孝观念中,敬亲是比养亲更高层次的孝。只有上升到敬亲。
作为中国传统文化的核心,孝道文化在中国历史发展过程中的作用是多方面的:
1、修身养性。
从个体来讲,孝道是修身养性的基础。通过践行孝道,每个人的道德可以完善。否则,失去孝道,就失去做人的最起码的德性。因此,儒家历来以修身为基础。在今天,倡导孝道,并以此作为培育下一代道德修养的重要内容仍然具有重要的现实意义。
2、融合家庭。
从家庭来说,实行孝道,可以长幼有序,规范人伦秩序,促进家庭和睦。家庭是社会的细胞,家庭稳定则社会稳定,家庭不稳定则社会不稳定。故此,儒家非常重视家庭的作用,强调用孝道规范家庭。在新时代,强调子女尊敬和赡养老年父母具有同样重要的作用。
孝文化洗脚雕塑
3、报国敬业。
孝道推崇忠君思想,倡导报国敬业。在封建时代,君与国有时候是同一个意思。据此,儒家认为,实行孝道,就必须在家敬父母,在外事公卿,达于至高无上的国君。虽然其对国君有愚忠的糟粕,但蕴藏其中的报效国家和爱国敬业的思想则是积极进步的。
4、凝聚社会。
儒家思想产生于乱世。孝道的思想可以规范社会的行为,建立礼仪的一些制度,调节人际关系,从而凝聚社会,达到天下一统,由乱达治。客观地讲,孝道思想为封建社会维持其社会稳定提供了意识形态,为中国的一统起到了积极的作用。
5、塑造文化。
中华民族文化博大精深,源于诸子百家,历代都有损益变化,但孝道的思想和传统始终统领着几千年中华民族文化的发展方向。中华民族文化之所以能够同化无数外来文化,其根本原因在于孝道文化。中华民族文化之所以经久不衰,成为古代世界文明延续至今的古文明,其根本原因也在于孝道文化。